[ 劉 敏 ]——(2012-4-20) / 已閱8333次
西方的女性主義運動經歷了三波浪潮。第一波女性主義運動從十九世紀中葉開始，一直持續到二十世紀初，其口號是“平等”。
1848年在美國紐約州桑尼卡瀑布市召開的第一次女權大會上，美國女性主義運動的倡導者起草了《女性宣言》，她們在宣言中寫道：“一切男人和女人被平等地創造；造物主賦予他們某些不可剝奪的權利；這些權利包括生命、自由和對幸福的追求�！�
而《獨立宣言》的起草者杰弗遜恰恰就是英國思想家約翰·洛克的信徒。洛克筆下的不可剝奪的自然權利包括生命、自由和財產，杰弗遜用“對幸福的追求”替換了洛克的“財產”，更加傳神的表達出洛克想要表達的意蘊。
在這里，我們可以窺見第一波女性主義運動的思想，很大程度上淵源于包括洛克在內的啟蒙思想家。那么，作為第一波女性主義運動思想淵源之一的洛克提倡男女平等嗎？
菲爾曼的父權制理論
洛克對女性問題的探討和其名著《政府論》與菲爾曼密切相關。菲爾曼是英國十七世紀君主專制的提倡者，君權神授的鼓吹者。菲爾曼維護君主專制的基礎理論，就在于他所提倡的父權制。菲爾曼推崇的亞里士多德在《政治學》中，開篇就討論家庭關系，他認為家庭關系涉及到三種關系，父子關系、夫妻關系、主奴關系。這三種關系都是支配關系，而支配者就是作為家長的父親，他作為父親支配子女，作為丈夫支配妻子，作為主人支配奴隸。
菲爾曼將這種支配關系看做是政治上的支配關系，他所做的努力就是將家庭中父親的權力和國家中國君的權力等同起來，父親是家庭中的國君，國君是國家中的家長。父親在家庭中握有對被支配者生殺予奪的權力，而這種權力正是國君在國家中握有的主權性質的政治權力。而國君的這種政治權力的來源又是上帝賜予的。
如同西方十七世紀的所有理論家一樣，菲爾曼借助《圣經》，認定上帝將對世界其他造物的支配權賜予了他所創造的第一個男人——亞當，于是亞當也就取得了對晚生于他的夏娃的支配權。亞當作為家庭中的父親，由于生育這個事實，同樣享有了對子女的支配權，因為子女的身體在菲爾曼看來主要來自于父親的身體。而后代的君主作為亞當的繼承人，就繼承了亞當的這種父權。這是菲爾曼對政治起源的看法。
而世界上第一對男女——亞當和夏娃，這種支配和被支配的關系就說明了世界上所有男人和女人的支配和被支配的關系�！妒ソ洝飞险f，夏娃造自亞當的肋骨。菲爾曼認為，如同子女的身體主要來自于父親就應當受到父親支配的原理一樣，夏娃也應當受到亞當的支配。夏娃誕生在亞當之后，這種誕生上的先后順序也支持了亞當對夏娃的支配。菲爾曼堅持認為，上帝是將對世界其他造物的支配權單獨賜予了亞當，這是亞當支配夏娃最為堅實的證據。
上帝目光下的男女平等——洛克的反駁
洛克很重要的工作就在于反駁菲爾曼，通過打擊他的父權制來攻擊他君主專制的理論。如同西方十七世紀絕大部分的思想論戰一樣，洛克在《政府論》（上篇）中也引用了《圣經》的權威來反駁菲爾曼。
在洛克看來，因為我們每個人都是上帝的造物，除了上帝這個共同的主人之外，在人世間我們不存在任何其他的主人。而美國《獨立宣言》也正是基于這一點來談人的平等的。我們過去常常將“all men are created equal”翻譯為“人人生而平等”，實際上是“人人被平等地創造�！边@種宗教背景成為了洛克平等觀的一個很重要的前提。
面對菲爾曼對《圣經》的解釋，洛克進行了逐一的反駁。他首先就夏娃誕生在亞當之后這一點來反駁他。他有些打趣地說道，動物是在亞當之前創造的，作為百獸之王的獅子也是在亞當之前創造的，這是不是意味著“上帝也賜予了獅子對于亞當的支配權呢”？我們不要把這當做單純的說笑，獅子之所以不可能支配亞當，就在于亞當作為人是優越于獅子的物種，而人的這種優越性就在于人所具有的理性。人因為理性而優越于動物，這是西方一個傳統的命題。
洛克也是循著這個命題的思路，來反駁菲爾曼關于上帝將支配權單獨賜予亞當的說法的。洛克指出，上帝造人的目的在于創造出一種能支配其他造物的造物。而上帝造人的標準就在《圣經·創世紀》的第二十六節之中，“我們要照著我們的形象，按照我們的樣式造人，讓他們對魚……享有支配權。”這里涉及到了猶太—基督傳統中的一個重要理論——“上帝形象”。
上帝是最為智慧的，仿造上帝形象創造的人類因而也是智慧的造物。不但是亞當，夏娃也是仿造上帝的形象造的，夏娃當然也是智慧的造物，因此夏娃同亞當一樣都是具有理性的。所以，應當是具有理性的人來支配獅子，而非獅子來支配理性的人。同樣，具有理性的夏娃應當和亞當一起支配其他造物。洛克也強調，《圣經》中提到上帝賜予這種對其他造物的支配權時，總是說賜予的是“他們”，使用的是復數，而“他們”明顯地不但指亞當，還包括了夏娃。因此這種支配權賜予的是人，而不僅僅是男人。
洛克認為，如果說父親通過生育孩子而給予他身體材料這一事實而獲得了對孩子的支配權的話，那么女子懷胎十月，同孩子身體的聯系更為緊密，似乎比父親更有資格取得對孩子的支配權。不能因為父親生育了孩子就足以說明對他取得支配權，他給予孩子的只是身體這一有朽的材料，而孩子也是上帝創造的，同父親并不存在這樣的支配與被支配的關系。
上帝創造的孩子之所以受到父親的管理，是因為盡管孩子有理性，但他還不能成熟地運用理性，父親的管理只是出于保護的目的，這與支配有天壤之別。而對于夏娃，她雖然從亞當的身體材料中來，但她也是上帝創造的，和亞當一樣，具有相同的理性，并不存在孩子那種因為缺乏運用理性的能力而需要照顧和保護的問題，所以她似乎應該和亞當是平等的。
洛克在男女平等問題上的“自相矛盾”
我們首先來看洛克在《政府論（下篇）》中對婚姻的定義：夫妻結合是基于男女之間的自愿合約構成的。然而，在這種結合之中，由于各有不同的理解，他們不可避免地會有不同的意志，那么這個時候誰拍板呢？
洛克認為，這個拍板權（支配權）自然而然地落在較為能干和強健的男子分內。但是，洛克《政府論》的真正著力點在于反駁菲爾曼，菲爾曼所要達到的論證效果就在于證明父權和國君的政治權力是同一種權力。如果洛克要反駁菲爾曼的話，他就應該竭力區分這兩種類型的權力。實際上洛克也恰恰是這樣做的。洛克認為，如果男人存在對女人的支配的話，這也只能是一種婚姻的權力，在家庭中丈夫作為財物和土地的所有者而具有的處理私人事務的權力，而不能是主權性質的政治權力，即對妻子有生殺之權，因為對上帝的造物隨意予以毀滅，這是不被允許的。這也就給予了菲爾曼父親是家庭中的國君，國君是國家中的父親這種觀點以有力的一擊。
洛克的《政府論》本身是為他所追隨的沙夫茨伯里伯爵領導的驅逐危機而寫作的戰斗檄文。從1679年到1681年，輝格黨領袖沙夫茨伯里伯爵領導了阻止當時的約克公爵詹姆斯繼位的斗爭。輝格黨人擔心詹姆斯的繼位會給英國帶來天主教法國那樣的君主專制。而當時英國國內君主專制的理論武器就是菲爾曼的父權制。洛克通過打擊菲爾曼的父權制理論，從而為驅逐詹姆斯二世造勢，也就是召呼后來發生的光榮革命。
洛克既是一位哲學家，也是一位政治的實踐者。他很清楚思辨理性與實踐理性的區別。在思辨理性層面，針對菲爾曼提出的人對人政治上的支配，洛克支持的是人人平等，如上文所述，人與人平等的標準在于理性，性別差異肯定就不會成為平等的障礙。
男女平等也就是人人平等邏輯上的自然延伸。而這種平等在當時的背景下仍然需要基督教的基礎。如同伯爾曼教授所指出的，新教的精神與其說是將宗教的東西世俗化，不如說是將世俗的東西神圣化。在當時的條件下，人與人在塵世的平等只有借助超脫于人的上帝才能獲得其神圣的根基。這同樣也是近百年之后由清教徒組成的美利堅起草《獨立宣言》時要用“人人被平等地創造”措辭的原因。然而，現實感強烈的洛克也不會用理論來框定現實。
即便洛克認識到在理論上男女應該平等，但這并不意味著斯圖亞特王朝時期的英國，就已經具備了實現男女平等的現實條件，至少以家庭為代表的經濟條件還不允許。毫無疑問，這是洛克的時代局限性。
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