[ 粘國魁 ]——(2012-6-4) / 已閱8784次
摘要：司法公信的命題在中國語境下受到很多基本概念上的誤解，使得良好的預(yù)期得不到可操作性的實施，其中一個重要原因是文化舶來與本土資源未能重新整合——將司法公信的形成等同于中國法治實現(xiàn)的必由之路。目前中國處在前法治化階段，以“信仰”的標準去要求大眾的法律接受程度是對法律進化的急功近利和不切實際的臆想，且要求徹底摒棄法律工具主義的理論訴求也有悖于法律的功能表現(xiàn)。前法治化階段完成的目標是法律制度的確認、法律精神的轉(zhuǎn)化、守法的普及，對于司法公信的培育，應(yīng)該厘清概念上語言邏輯的混淆，進而把握司法公信中國化的可能及措施。中國的法治化進程不可阻擋，只有將司法公信的命題置于現(xiàn)代化進程中去解讀才有實際意義。
關(guān)鍵詞：司法公信 法治 現(xiàn)代化 中國特色
一 引言
許多學者引用伯爾曼《法律與宗教》中的“法律必須被信仰，否則形同虛設(shè)” 來論證“法律信仰”之于法治的重要意義。而且有學者認為“當代中國法治建設(shè)所面臨的諸多困難中”“最深層的、最實質(zhì)的原因是法律不被信仰，司法公信力缺失” 。可是對東西方法律信仰命題的研究歷史中出現(xiàn)對基本概念不規(guī)則的表述和未達成一致意見所造成的誤解使司法公信的中國化解讀一直停滯與理論上的自說自話，實踐意義所得甚微。本文擬結(jié)合中國法治發(fā)展的現(xiàn)代化進程來厘清司法公信命題的基本概念，進而探尋司法公信在中國的可行性塑造。
二 信仰及司法公信概述
（一）信仰的概念。
《辭海》：“對某種宗教,或?qū)δ撤N主義極度信服和尊重,并以之為行動的準則” 。作為價值存在的人，“信仰”的概念體現(xiàn)了其對所追求的最高價值或終極價值的態(tài)度和實現(xiàn)方式。具體來說，“信仰”有如下特征：
1目的的理想性。無論其信仰對象如何，信仰的目的是理想化的，即信仰主體所追求的價值是符合其希望的“善”和“美”及不能輕易在現(xiàn)實中實現(xiàn)，是一種未知的美好的向往。
2意志的持久性。信仰是值得為之終生奮斗的價值追求過程，其主觀心態(tài)和客觀行為皆需要一以貫之的持久努力。如果意志上發(fā)生懈怠，則這種信仰對象還未在主體身上成立信仰或者信仰不堅定。
3行為的堅定性。信仰外化為客觀行為，就必須以堅定性最為尺度。任何的信仰除了心理過程外還要以實踐來反饋或者檢驗。缺乏了堅定性行為支持的信仰，只是言語中的信仰，同時反證出其意志上的薄弱。
考察“信仰”概念和特征，可以得出構(gòu)成信仰的要素：
1信仰從內(nèi)在看是自覺自愿的信服尊重，特點是出自內(nèi)心，任何外力或違心之強迫均不構(gòu)成信仰。
2信仰自外在看需將主觀心理狀態(tài)支配于外部行為，即主觀心理狀態(tài)外化的結(jié)果。
3信仰的對象是“某種宗教”或“某種主義”，無論是宗教還是主義，均非實在的客觀物，而是帶有形而上性質(zhì)的先驗理論。
對信仰概念內(nèi)在、外在及對象上的限制進一步明確了信仰之范圍。信仰是對事物在主客觀方面理解把握的最高認同態(tài)度。達到信仰的高度，能做到近乎宗教的“殉道”“衛(wèi)教”，信仰也就具有了神圣性。發(fā)自內(nèi)心的尊重或許是盲目的迷信的，但并不能否認信仰之性質(zhì)。
（二）司法公信的概念
從詞義上探究，公信力的概念內(nèi)涵包括兩個方面的內(nèi)容，即"公"和"信"。所謂"公"是指社會公眾，而"信"則是指因信任而產(chǎn)生的認同和服從的心理感受，屬于主體的一種心理認知現(xiàn)象。當一定數(shù)量的多數(shù)人對某一社會現(xiàn)象或事物具有認同感時，我們說這一社會現(xiàn)象或事物取得了公信力；反之，產(chǎn)生認同感的主體數(shù)量未達到一定的多數(shù)時，該社會現(xiàn)象或事物在社會上則不具有公信力。因此，所謂司法公信力是指社會公眾普遍地對司法權(quán)的運行及運行結(jié)果具有信任和心理認同感，并因此自覺地服從并尊重司法權(quán)的運行及運行結(jié)果的一種狀態(tài)和社會現(xiàn)象。它表明了社會公眾對司法的信任和尊重程度。
司法公信的概念表明能產(chǎn)生司法公信的主體需要非常高的社會素質(zhì)及法律素質(zhì)，既要有辨明善法惡法的理性，又要有近似崇拜宗教或道德的崇拜科學和理性的激情。所以司法公信的一個重要特征（區(qū)別于其他非理性信仰）是科學性與懷疑性——對法律的信仰是一個漫長的選擇過程，是綜合比對之后發(fā)自內(nèi)心的對法律崇敬的尊重。司法公信不是對法律的盲從和迷信，只能俯視法律之規(guī)定，而不許對法律有任何心理懷疑與詰問，這種信仰是絕對神權(quán)或絕對君權(quán)的直接產(chǎn)物，是法治和法律信仰的大敵，和現(xiàn)代民主政治格格不入，理應(yīng)舍棄。科學的法律信仰與司法公信是伴隨著人的理性的參與和選擇，同時有法律懷疑精神的輻射作用，使信仰更加有操作性與現(xiàn)實性，擺脫虛無主義的陰影，也完成了人的價值追求的實現(xiàn)。
三 西方法律信仰的歷史發(fā)展三部曲及對司法公信的影響
法律信仰的歷史就是法律發(fā)展的歷史。從原始社會的生活習慣到奴隸社會的習慣法再到封建社會的成文法，直至近現(xiàn)代資產(chǎn)階級法律，法律信仰的確立也由起初敬畏自然及神靈的蒙昧意識到現(xiàn)在理性的接受捍衛(wèi)法律的狀態(tài)。
1圖騰——習慣法信仰時代。原始社會及蒙昧時代對習慣或習慣法的態(tài)度是出自對自然的敬畏和對超自然現(xiàn)象無知的恐懼。原始人或者奴隸可能不會有信仰的詞匯，但是他們有懼怕敬畏的對象——部落圖騰的存在說明了他們有自己捍衛(wèi)的偶像，而且尊崇能夠與偶像溝通并傳達意見的使者——巫師。原始人把這種敬畏帶到制定的規(guī)則或形成的習慣里，這樣規(guī)則或習慣就有了偶像的旨意，對之違反并不僅僅是破壞了秩序，而且還褻瀆了神靈。這是法律信仰的萌芽階段。
2神靈——宗教法信仰時代。封建社會時期的法律和宗教緊密相連，對法律的認同一是出于對宗教教義的認同，二是出自對違反法律所受懲罰的恐懼。封建社會的法律開始有了近代法律的影子，權(quán)利義務(wù)慢慢構(gòu)架成法律的結(jié)構(gòu)。然而維護皇權(quán)與野蠻殘酷仍然是此時法律的特色。宗教形成了相對于世俗政權(quán)的獨立地位，法律披上了宗教的外衣，彼此同呼吸共命運。法律為宗教的世俗活動開辟合法性的通道，宗教為法律制定傳達了上帝的旨意，法典被看做是上帝的杰作，中世紀的神職人員有解釋法律的權(quán)力。人們把對宗教的狂熱轉(zhuǎn)移到法律上來時，不會生疏于“秩序”、“平等”、“博愛”等字眼。此階段將法律神圣化。
3真理——國家世俗法信仰時代。近代資產(chǎn)階級法律的權(quán)利本位思想把法律、利益、需求整合成共同體，公眾對待法律的態(tài)度世俗化。由近代資產(chǎn)階級的興起的文藝復興啟蒙運動及至資產(chǎn)階級革命，是把人從上帝手里解放出來，以科學與理性為旗幟，反對迷信與愚昧。“以人為中心”理念的提出就是宣布了權(quán)利本位思想在法律法學上的勝利。雖然這些運動在宗教的外衣下進行，或者依附于宗教的先驗理論，或者就是宗教思想自身的覺醒與反抗，但思想上的解放是人們眼光開闊，科學的普及使人們趨向理性。對待法律，雖然還有宗教情節(jié)，但已不是單純迷信的時代，而是對自身權(quán)利認識的覺醒與維護，法律世俗化起來。
對西方法律信仰的歷史解讀表明，法律信仰是發(fā)展著的歷史范疇，隨著經(jīng)濟文化的發(fā)展逐步確立，其漫長的過程與法律發(fā)展及法治化實現(xiàn)并存，隨著民眾法律信仰的萌芽，司法公信力也漸趨形成。
四 司法公信與中國特色的沖突
在西方信仰危機的大背景下，中國將司法公信作為進行法治化建設(shè)的必由之路意義深遠。然而連基本概念都是舶來品的中國法律，如何在沒有普遍意義上的宗教傳統(tǒng)的土壤里根植出以秩序、權(quán)利義務(wù)、平等、人權(quán)等為基本內(nèi)容的司法公信，則是個還未得到驗證的問題。
中國國情下的司法公信所面臨的沖突是東方倫理信仰與西方法理信仰在語境上的南轅北轍。倫理社會的基礎(chǔ)是血緣，調(diào)整社會運行發(fā)展的手段是倫理道德，克制、服從、忍讓的性格特征和社會關(guān)系的人情化使法律無法參與平等主體的日常生活，只有當社會關(guān)系遭到嚴重的破壞及上升到刑事的程度，法律才以制裁者的身份出現(xiàn)，進行事后懲罰性的修補。這樣的法律文化很難內(nèi)化為主體的信仰，民眾對法律的態(tài)度是敬而遠之，統(tǒng)治者也主張“德主刑輔”。在這種民族文化下進行法律的移植和司法公信的培養(yǎng)注定困難重重，既有理論邏輯上的證明誤區(qū)，也有現(xiàn)實條件的制約。
1理論邏輯的誤區(qū)
目前中國法學界得出的就“司法公信”問題得出的基本結(jié)論是：要建設(shè)法治，必須提高司法公信，只有提高司法公信，才能建設(shè)法治社會，即法律——司法公信——法治的邏輯鏈條。誠然，這種邏輯推論的出發(fā)點是正確的，然而他們忽略了很多制約法治及建設(shè)法律信仰的因素，在中國語境下造成了概念的誤解。
⑴司法公信中的“法”是指“自然法”還是“實體法”。
西方提出“法律信仰”，是基于“實體法”與“自然法”二分的前提，所指的法律信仰毋寧說是“法的信仰”。因為能達至信仰標準的是近乎道德完滿的先驗的“上帝之法”（是約定俗成的道德、習俗等），而非世俗政權(quán)制定的法律（具體以法條表述出來）。這也符合信仰的理想性神圣性特征——人們總是對某種尚未達到或有可能達到的目標激發(fā)信仰之心，如果已經(jīng)達到或者沒有可能達到，前者沒有信仰的需要，后者沒有信仰的動力。
中國沒有“法”與“法律”二分的傳統(tǒng)，現(xiàn)在所指的法律均為實在法。實在法沒有先驗性神圣性等自然法特征，也沒有近乎道德高度的苛刻要求，它規(guī)定的權(quán)利義務(wù)會使公民（立法、執(zhí)法、司法及守法主體）尊重遵守法律，但很難達到虔誠的信仰，也無法培養(yǎng)讓普通公眾敬仰法律，提高司法公信力。當人們看著只是白紙黑字的法條時，很難從心里產(chǎn)生任何的激動、神圣或者尊敬。
⑵“法律——司法公信”不是絕對的。
有了法律，未必就能催生出相對應(yīng)的司法公信。法律之所以被信仰并不簡單的是因為法律這種社會現(xiàn)象的本身,而是對其所體現(xiàn)的價值觀念的認同，司法公信，是信仰法律體現(xiàn)的價值，法律的價值（法的價值可分為三種，一是目的價值，即法律追求的社會效益，二是內(nèi)在價值，即法律自身所應(yīng)當具有的值得追求的品質(zhì)和屬性，三是法律所包含的價值評價標準）代替法律本身直接提供行為人以信仰的可能。如果只有法律，而法律沒有體現(xiàn)應(yīng)有的價值，或者法律運行時沒有體現(xiàn)價值（前者是惡法，后者是徒法），都難以形成司法公信。
中國當下誤解司法公信的很重要的原因在于未找到信仰之實質(zhì)。以為司法公信仰的培養(yǎng)就是普法教育，于是進行法律規(guī)范的宣傳。信仰之形成在于互動，如果沒有法律人格的呼喚、法律精神的灌輸、法律價值的倡導，怎么激發(fā)民眾對法律美好的憧憬？又何談對法律有尊敬和信服？
⑶忽視了司法公信主體與客體的關(guān)系和相互作用。
談到司法公信似乎生成一種誤解，認為其主體“以法律為非人格的神而加以頂禮膜拜” ，有著近乎宗教的迷信，主體永遠處于被動的地位，其信仰是一種義務(wù)性的無條件的迷信。其實在配置司法公信的過程中，主體發(fā)揮了主觀能動性，作用于客體，客體由其本身的品質(zhì)（法的價值）促使主體再認識，二者相互作用。主體不盲目，客體不絕對，二者在社會發(fā)展過程中彼此選擇，其中有兩個重要的因素就是理性精神和科學態(tài)度。
亞里士多德關(guān)于“惡法非法”的論斷也說明了司法公信必須以一種科學理性的精神來塑造。法律的科學懷疑精神就是在承認法律調(diào)整社會關(guān)系最高性的前提下質(zhì)疑法律中不合理不合法的部分，質(zhì)疑不科學不公正的制度，并推動法律的完善和進步，如上述所言完成法律的“選擇”。
⑷對民眾進行超前要求，使司法公信的實現(xiàn)不切實際。
在法治建設(shè)不完善的社會，盡管要進行司法公信理念的培育，但必須從實際出發(fā)，找準定位。在目前的中國以“信仰”的標準去要求大眾的法律接受程度是對法律進化的急功近利和不切實際的臆想，前文所述司法公信主體需要非常高的社會素質(zhì)及法律素質(zhì)，既要有辨明善法惡法的理性，又要有近似崇拜宗教或道德的崇拜科學和理性面的激情。前者要受過系統(tǒng)的法律知識及法律思維的訓練，后者要有與法治精神不悖的民族精神傳統(tǒng)的熏陶和教化，在目前中國符合這兩個條件的人并不多。不切實際的要求只能帶來理論上的自說自話。
⑸對“法律工具主義”的矯枉過正。
法律工具主義認為法律只是實現(xiàn)一定社會目標的工具和手段，不具有任何目的和價值意義；法律不過是階級、國家政策、以及發(fā)展經(jīng)濟和維護道德的工具而已。法律工具主義已被大多數(shù)人所批判，忽視了目的和價值意義的法律只能淪為工具使用，得不到尊重和信任。法律工具主義在歷史上發(fā)揮過重要作用，使人們更清晰更直觀的認識到法律的作用。然而現(xiàn)在對法律工具主義的批判存在矯枉過正的現(xiàn)象——法律的工具性被忽視，不強調(diào)法律作為調(diào)整社會關(guān)系手段的作用，只強調(diào)它的價值和目的，讓人誤以為法律只追求形而上的意義。這樣所塑造的法律信仰及司法公信力缺少現(xiàn)實基礎(chǔ)，只是空中樓閣，試問哪個人會只因為法律的形而上而對法律充滿尊敬信任的感情呢？只有通過其工具性的作用來切實保護人們的權(quán)利，使人們感受到法律帶來的好處，進而有提高司法公信的可能。
2中國現(xiàn)實的條件制約
⑴中國傳統(tǒng)文化與建國后左的意識形態(tài)排斥現(xiàn)代法律精神，司法公信沒有文化基礎(chǔ)。
內(nèi)斂封閉的中國傳統(tǒng)文化求平穩(wěn)而輕變革，在接受新生事物和外來文化時總要經(jīng)過與傳統(tǒng)價值體系背離的長期陣痛。當倫理型社會遭遇法理型制度的沖擊，顛覆人們對法律的看法時，其消化磨合不可避免。
無論是“重農(nóng)抑商”還是“德主刑輔”均是對市民社會形成的阻礙，而市民社會不僅是現(xiàn)代法律成熟的內(nèi)在環(huán)境，還是現(xiàn)代法律信仰的發(fā)生機制。私權(quán)合法的市民社會，對利益的訴求再正當不過，商品經(jīng)濟繁榮，相應(yīng)的調(diào)整商品經(jīng)濟的法律也完備，個人權(quán)利不再有所依附和臣服，“憲法是寫滿公民權(quán)利的圣經(jīng)”，法律是實現(xiàn)權(quán)利具體化的細則。中國傳統(tǒng)社會是講究專制集權(quán)大一統(tǒng)，個人權(quán)利依附于皇權(quán)、宗族、家庭，排斥現(xiàn)代法律精神，個人被扼殺在集體里。建國后左的意識形態(tài)占據(jù)主流，法律是“統(tǒng)治階級維護國家統(tǒng)治的工具”，是資產(chǎn)階級的那一套，給予否定，法律如一紙空文，何談司法公信力建設(shè)。
⑵ 長期高度集中的政治經(jīng)濟體制無法提供尊敬法律的社會基礎(chǔ)。
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